В продолжение темы призраков, привидений и потусторонней жизни, хочу выложить здесь статью, написанную Женей Подлесным. Она посвящена похоронным ритуалам у киви и маори. Как пишет Женя, будучи в Новой Зеландии, ему самому дважды довелось столкнуться со смертью и с отношением к ней киви. И этот опыт наглядно показал, насколько широк диапазон восприятия людьми одних и тех же феноменов.
Однажды, прогуливаясь в районе Mt. Eden – наивысшей точки самого большого новозеландского города Окленд, я обратил внимание на компанию празднично одетых людей. Присмотревшись к людям, увидел на их блузках и рубашках приколотые розы. Судя по шуточкам, улыбкам и вообще их отличному настроению предположил, что кто-то женится. Или, в крайнем случае, отмечают день рождения или иное личное знаменательное событие. Когда компания стала надувать яркие желтые шарики, то я лишь укрепился в своем убеждении. Сразу подумал: как здорово хотя бы со стороны понаблюдать за заокеанской свадьбой! Ведь немало же слышал о культурных свадебных различиях. Однако сколько ни наблюдал, ни жениха, ни невесты во всей округе видно не было. А стоя на вершине, хоть и 700-метровой, горы, не заметить молодоженов было просто невозможно. Это все становилось подозрительным…
А посему я решил проявить инициативу: взял да и подошел к одной, наиболее улыбчивой, дамочке, и поинтересовался, а что, собственно, происходит? Где жених и невеста? Каково же было мое удивление, когда я узнал, что так отмечаются похороны.
Женщина же, как оказалось, дочь умершей пару дней назад пенсионерки. И тут я узнал, что в Новой Зеландии – это традиция – хоронить с улыбками и оптимизмом, вспоминая о самых радостных и веселых моментах жизни усопшего, о самых счастливых днях, проведенных с ним рядом. Кульминацией же служит запуск в небо ярких воздушных шариков с предварительно написанными на них пожеланиями и благодарностями умершему. «Спасибо, бабушка, за твои сказки» и «Будь счастлива в лучшем мире» — такие вот надписи удалось прочесть на желтых шарах, прежде чем они взмыли в светлое новозеландское небо… «Зачем плакать в эти дни? Ведь моя мама была такой жизнерадостной и веселой», — не без улыбки сказала мне, смотрящему за шариками, новозеландка.
Новозеландцы – по рейтингам самая счастливая нация в мире – не только живут, но и хоронят с улыбкой. Даже когда в начале прошлой осени в канаву провалилась и погибла девочка – случай незаурядный для этой страны (об этом даже по украинскому телевидению показывали) – особого траура не было, а государственные мероприятия по этому поводу больше на народные гуляния походили.
Подобное легкое отношение к смерти характерно не только новозеландцам европейского происхождения, но и аборигенам-маори. Ведь по их жизненному укладу никто не может считаться взрослым до тех пор, пока не похоронит своих родителей, даже если при этом есть свои дети и внуки. Сами же прощания с умершим носят ярко выраженный публичный характер и проходят в традиционных маорийских марае – домах собраний. Ведь для маори каждый соплеменник – это не просто чей-то родственник, а прежде всего член племени. При этом чужаку в марае без приглашения не попасть, хоть и двери его на несколько дней во время прощания с умершим открыты настежь, а на протяжении нескольких предпохоронных дней обязательно кто-то должен находиться в одном помещении с умершим. Даже если чужак был знаком с ним при жизни. При этом маори, если запланированная ими свадьба совпадает с поминальными днями, вполне спокойно совмещают эти два мероприятия в одном и том же доме собраний в одно и то же время. Считается, что факт смерти не препятствие оставаться членом племени и принимать участие из загробного мира в таких мероприятиях, как свадьбы и дни рождения. Хотя у маори сперва и принято плакать по умершему, однако в последнюю ночь перед похоронами друзья и родственники умершего собираются вместе с тем, чтобы петь песни и рассказывать друг другу смешные истории из жизни. Поэтому неудивительно, что и в случае с маори легко перепутать свадьбу и похороны.
Так со мной и случилось в один вечер возле одном из маорийских селений. Услыхав мелодичные пения женщин и услышав смех детей, решил, что мне наконец-таки повезло с тем, чтобы попасть на традиционную свадьбу. Как и в первом случае, я просчитался. Внутрь дома собраний меня не пустили, но рассказали, что песни поют в честь умершей и ее предков, а дети – ее внуки – стараются порадовать ее своим смехом, который она непременно слышит.
Маяк на мысе Рейна
Согласно верованиям маори, душа после смерти непременно летит на самый север страны – на мыс Рейна. На сегодняшний день это около 100 километров пляжей, а сам мыс находится на таком же расстоянии от ближайшего городишки. Именно их, за древними поверьями маори, преодолевает душа, чтобы затем спуститься к огромному дереву похуту, которому около 800 лет, которое, к тому же, никогда не цветет. Именно отсюда души маори попадают на свою прародину, в Царство мертвых предков Хаваики. Сам же мыс Рейна имеет сакральное значение как место встречи женского и мужского начал. Первое – это Тихий океан, а второе – Тасманово море, которые в этой точке сливаются. Причем сливаясь воедино воды не смешиваются: возле берега можно очень четко увидеть водораздел: слева – светло голубые воды Тасманового моря, а справа – темно-фиолетовый Тихий океан. Такое вот слияние женского и мужского на краю новозеландской земли и ассоциируется с загробным миром. Место это, к слову, интересно не только маорийской мифологизацией, но и одними из самых длинных пляжей в мире с красноречивым названием «Девяносто миль», а по песчаным дюнам можно покататься так же, как и на доске для серфинга по волнам. Венчает пляжи большой маяк на самом северном клочке новозеландской суши, как напоминание о том, что дальше – только море, или же загробный мир – для маорийских душ.
Следует сказать, что верования и религиозные представления маори, которые в своем большинстве формально приняли христианство, тесно переплелись с религией европейцев. Поэтому христианские церкви с маорийской национальной символикой и стилистикой тут не редкость. Тут можно заметить, что марае – центры не только светской, но и духовной жизни маори часто располагаются недалеко от церквей. А среди христианских деноминаций в наибольшей степени культуру и эстетику маори переняла англиканская церковь. Яркий пример – англиканская Церковь Святой Веры в Роторуа, что в 200 километрах от Окленда. Построенная в 1885 году эта церковь, будучи местной достопримечательностью и находясь в самом маорийском городе Новой Зеландии, — ярчайший пример синкретизма. Изюминкой церкви, безусловно, является изображение на стекле Христа в традиционной маорийской накидке. Благодаря озеру, расположенному на заднем фоне окна, создается удивительная картина Христа-маори, идущего по воде.
Но не только этим удивительно это место: всего в тридцати метрах от церкви, на одной территории и прямо напротив нее – маорийское марае. А между ними, чуть в сторонке, маленькое кладбище, большая часть похороненных на котором – маори. Поэтому между обычных надгробий в европейском стиле и скорбящих ангелов – идолы маорийских божков в преимущественно гневных формах. Статуи местных божеств призваны охранять покой почивших тут их соплеменников, а церковь и христианская атрибутика этому не помеха. Более того, один из легендарных маорийских вождей Вахануи, который первым принял христианство, традиционно изображается с Библией в одной руке и ритуальным маорийским ножом – в другой и с неизменными статусными татуировками на голове. На упомянутом маленьком кладбище похоронен один из самых знаменитых маорийских вождей – капитан Гилберт Мэир – единственный европеец, ставший лидером одного из местных племен.